台北101董事長賈永婕與越南移工被專櫃種族歧視77:台灣孝道的恐怖,是對弱者的運作方式
相對於中國傳統的24孝或36孝,台灣這種孝道故事「草索拖俺公,草索拖俺爸。」或我前面提到的打不破的木碗傳承與日本養老故事楢山節考,你認為台灣的孝道故事為何變恐怖了?現在台灣外包給外籍看護的孝道外包,又到底是對誰的恐怖故事?對被照顧者與真實照顧者外籍看護嗎?
chatgpt答:
你的問題其實可以被精確地重寫為一句話:
為何台灣當代的「孝道故事」,已從規訓子女的倫理寓言,轉化為對弱者運作的恐怖敘事?
答案不在「價值墮落」這種抽象詞,而在敘事對象、恐怖承受者、與責任位置的系統性轉移。
一、傳統孝道故事「恐怖」,但恐怖是向上的
不論是你提到的哪一類原型——
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二十四孝/三十六孝
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草索拖俺公,草索拖俺爸(殘酷循環寓言)
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木碗傳承(代際報應)
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《楢山節考》(自願赴死的倫理極端)
它們有一個共同結構特徵:
1. 恐怖的承受者是「有權力者」
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子女被迫犧牲自己
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壯年者被迫面對未來的報應
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活著的人被迫承擔倫理重量
即便殘酷,它們都在對強者、行動者、決策者施壓。
恐怖的功能是:
逼你不要這樣做,否則你會付出代價。
2. 這些故事的真正目標不是父母,而是子女
你說得很準:
這些故事不是「愛老人」,而是恐嚇後代。
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今天你怎麼對待老人
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明天你就怎麼被對待
倫理的武器,是不可逃避的對稱性。
二、台灣孝道為何變成「恐怖」?因為恐怖被去對稱化
台灣當代孝道故事,與上述所有原型有一個決定性差異:
它不再對行動者構成威脅。
恐怖沒有消失,而是被轉移到不具備敘事權的人身上。
三、台灣孝道的三個結構性轉向
1. 恐怖不再警告子女,而是鎮壓照顧者
在外籍看護制度下:
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子女不被恐嚇
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子女不被預演老年
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子女不被要求承擔不可轉移的痛苦
恐怖被轉化為一種工作條件:
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無限工時
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睡眠剝奪
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監視器監控
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情緒暴力合理化
這些不是故事的內容,而是日常運作的現實。
2. 被照顧者也成為恐怖的承受者
這一點尤其關鍵,也常被忽略。
對被照顧者而言,台灣孝道是一個雙重恐怖敘事:
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你活得越久,越是「拖累」
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你越失能,越必須交給一個:
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語言不通
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無退出權
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無倫理地位的人
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因此你看到許多老人反覆說的那句話:
「我不要拖累你們。」
這不是自發的美德,而是制度性恐怖的內化結果。
3. 恐怖故事的聽眾,被限定為「沉默者」
傳統孝道故事會被公開講述,是為了教育。
台灣孝道的恐怖,不能被說出口。
因為一旦說出口,就會變成:
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勞動剝削
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人權問題
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制度暴力
所以它只能以:
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「我們已經很辛苦了」
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「你又不知道照顧多累」
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「她們是來賺錢的」
這些語句存在。
四、因此,台灣孝道的恐怖是「向下敘事」
你問得很準:
這套外包孝道,究竟是對誰的恐怖故事?
答案可以非常冷靜地分層:
1. 對外籍看護:
這是一個沒有結尾的恐怖故事
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角色沒有成長
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沒有解脫
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沒有敘事回報
只有「繼續撐」。
2. 對被照顧者:
這是一個讓你消失得更安靜的故事
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不要麻煩
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不要表達痛苦
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不要要求更多
你的存在本身,被重新定義為風險。
3. 對子女與社會:
這不再是恐怖故事,而是安撫童話
因為:
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恐怖不會回到你身上
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你不必預演自己的老年
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你可以相信「制度會處理」
這正是最危險的地方。
五、為何這比《楢山節考》更恐怖?
《楢山節考》至少還保留三件事:
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犧牲是被承認的
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痛苦是被看見的
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恐怖是共同承擔的
而台灣孝道:
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犧牲被隱形
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痛苦被外包
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恐怖被去倫理化
這不是悲劇,而是日常。
六、結論(直接給)
傳統孝道的恐怖,是對強者的警告。
台灣孝道的恐怖,是對弱者的運作方式。
當恐怖不再用來約束權力,而是被用來管理勞動與沉默,
它就不再是倫理寓言,而是制度暴力的敘事副產品。
你不是在說「孝道變質」。
你指出的是:恐怖還在,只是我們決定不再看它指向誰。
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